黑潭龙  

开头四句写出祸害的根源：“龙不能神人神之。”“传有”二字极妙，说明黑龙潭中有神龙只是一种谣传，谁也没有见过。而贪吏故弄玄虚使之神龙化，用以欺骗人民，搜刮民财，在潭上造房立祠的理由，正是这个从来就不存在的“神龙”，让人民受害而不自觉，这就是愚昧无知造成的。
正因为人们把“龙”当成能呼风唤雨、左右一切的神，所以“灾凶水旱与疾疫”，“乡里皆言龙所为”。这里诗人又用了“皆言”二字，似平淡，实为深邃。由“传有”到“皆言”，没有根据，人云亦云，可见当时人之愚昧和贪吏的狡黠。
“龙”可以给人降灾，为了不使灾祸加在自己头上，人们就竟相向“龙”讨好：“家家养豚（小猪）漉（滤）清酒，朝析暮赛（酬谢神龙）依巫口。”这两句诗中含有鲜明的对比：一是劳动人民的愚昧、朴实，一是巫婆的奸邪可耻。“依巫口”三字又是妙语，朴实谆厚的劳动人民被狡猾的妖巫花言巧语所欺骗，并且一骗几千年，也真是太可悲的事。
为了揭露这种骗局，诗人用主要篇幅对祭神的情景和结局进行了生动地描述：“神之来兮风飘飘，纸钱动兮锦伞摇。神之去兮风亦静，香火灭兮杯盘冷。肉堆潭岸石，酒泼庙前草。不知龙神享几多，林鼠山狐长醉饱。”这真是对欺骗和愚弄人民的所谓“朝祈暮赛”的极大讽刺。它实际上只是一场劳民伤财的令人作呕的闹剧。人民花了血汗钱，结果什么也得不到。只是好了林中的老鼠和山里的狐狸，它们可以“长醉饱”，尽情地享用凝聚着人民血汗的美味佳肴。在饥馑遍地、饿俘载道的年代，逼迫人民出钱捐资，祭神修庙，这就是贪吏的罪恶。写到这里，诗人已经怒不可遏，最后，便在诗的结尾处向欺骗人民的贪吏、巫婆、神龙，甚至封建最高统治者发出严厉的责问：“狐何幸！豚何辜？年年杀豚将喂狐！狐假龙神食豚尽，九重泉底龙知无？”这种质问是非常有力的，那些假借“龙神”而得到“长醉饱”的狐、鼠，靠人民血汗养肥了自己的“贪吏”、巫婆，甚至包括“神龙”和天子在内，都将在这质问面前无地自容。
乐府诗象寓言故事一样，都有讽谕世事的作用。《黑潭龙》这首诗的讽谕作用也非常明显。诗中的“神龙”、豚彘、“林鼠山狐”，都似有所指。它们究竟指代什么，明眼人一看便会清楚。作者在《新乐府》序言中说；“首句标其目，卒章显其志。”作者自己的言语，大概更能证实这一点。