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注释
（1）乾称父二句：《易传·说卦》：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。”
（2）予兹藐焉二句：予，我。兹，语气词。藐，弱小，多指幼儿。《尚书·顾命》：“眇眇予末小子。”眇通藐。混然，张伯行《近思录集解》卷二解释为：“形气与天地混合无间。”中处，处于天地之中。
（3）故天地之塞二句：天地之塞，乾坤的阴阳二气充塞天地。《孟子·公孙丑上》：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”吾其体，我以天地二气为体，此身气血都禀受于它。朱熹《朱子语类》卷九十八：“塞只是气，吾之体即天地之气。”
（4）天地之帅二句：天地的乾健坤顺性质为阴阳二气所遵循。帅，带领；遵循。吾其性，我因此而成就了自己的本性。朱熹《朱子语类》卷九十八：“帅是主宰，乃天地之常理也，吾之性即天地之理。”
（5）民吾同胞二句：民，人民。同胞，同一父母所生的兄弟。物，万物，此处指人类以外的生物。与，同类。
（6）大君者二句：大君，指天子。吾父母，指乾坤、天地。宗子，嫡长子。
（7）家相：家宰。相，宰相。
（8）尊高年四句：所以，以此；以之。长其长，前长字为动词，后长字为名词，意为尊重年长之人。幼其幼同，意为爱抚年幼之人。《孟子·梁惠王上》：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”
（9）圣其合德二句：圣其合德，圣人与天地德性相合为一。《易传·乾卦·文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”贤其秀也，贤人是钟集了天地的灵秀而产生的。秀，灵秀。
（10）凡天下疲癃残疾茕独鳏寡二句：疲癃，衰老龙钟的人。茕独，孤苦伶仃的人。鳏寡，鳏夫和寡妇。颠连，困顿；苦难。无告，无可诉告。一说为无靠，告通靠。《孟子·梁惠王下》：“老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。”
（11）于时保之二句：《诗经·周颂·我将》：“畏天之威，于时保之。”于时，郑玄笺：“时，是也。”保之，郑玄笺为：“得安文王之道。”江永《近思录集注》卷二引朱熹注为：“畏天以自保。”翼，小心翼翼。《诗经·大雅·大明》：“维此文王，小心翼翼。”郑玄笺：“小心翼翼，恭慎貌。”
（12）乐且不忧二句：乐且不忧，《易传·系辞上》：“易与天地准……乐天知命，故不忧。”纯乎孝者也，《左传·隐公元年》：“君子曰：颍考叔，纯孝也。爱其母，施及庄公。《诗》曰：‘孝子不匮，永赐尔类。’其是之谓乎！”所引诗见《诗经·大雅·既醉》。杜预注：“纯，犹笃也。”
（13）违曰悖德二句：《孟子·梁惠王下》：“贼仁者谓之贼。”
（14）济恶者不才二句：济恶，助长为恶。不才，没有才能。《史记·五帝本纪》：“昔帝鸿氏有不才子，掩义隐贼，好行凶慝，天下谓之浑沌。少皡氏有不才子，毁信恶忠，崇饰恶言，天下谓之穷奇。颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，天下谓之檮杌。缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，天下谓之饕餮。”践形，体现出人的天赋品质。《孟子·尽心上》：“形色，天性也，惟圣人然后可以践形。”赵岐注：“圣人内外文明，然后能以正道履居此美形。”践，实现；实行。惟肖，《尚书·说命上》：“说筑傅岩之野，惟肖。”肖，相似。《说文》：“肖，骨肉相似也。”此处即专指子对父的相似。
（15）知化则善述其事二句：二“其”字都指天地乾坤而言。天地乾坤所做之事为化育，所存之志为神妙的天机，圣人继承其事其志犹如孝子继承父母。穷神、知化，语出《易传·系辞下》：“穷神知化，德之盛也。”
（16）不愧屋漏为无忝二句：不愧屋漏，语出《礼记·中庸》，原文作：“《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。”所引诗见《诗经·大雅·抑》。相在尔室意为诸侯卿大夫觐见助祭，屋漏为宗庙的西北隅，不愧意为有神见己所为而己不惭愧。无忝，《孝经·士章》：“忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。《诗》云：‘夙兴夜寐，无忝尔所生。’”所引诗见《诗经·小雅·小宛》。忝，羞辱；有愧于。存心养性，《孟子·尽心上》：“存其心，养其性，所以事天也。”匪懈，《孝经·卿大夫章》：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德性不敢行。三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也。《诗》云：‘夙夜匪懈，以事一人。’”所引诗见《诗经·大雅·烝民》。夙夜，早晚；夙，早。匪懈，不懈；匪同非。
（17）恶旨酒二句：恶旨酒，《孟子·离娄下》：“禹恶旨酒而好善言。”意为禹不喜欢美酒，而喜欢有益的话。崇伯子，夏禹之父鲧封于崇，史称崇伯，崇伯子即夏禹。顾养，顾念父母的养育之恩。《孟子·离娄下》：“孟子曰：世俗所谓不孝者五。……博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。”
（18）育英才二句：育英才，《孟子·尽心上》：“孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧与天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。”颍封人，即颍考叔，曾任颍谷封人。春秋时郑国人，以事母至孝著称，《左传·隐公元年》有记载。赐类，永赐尔类的简称。
（19）不弛劳而厎豫二句：不弛劳，勤劳不松懈。弛，本义为放松弓箭，引申为松懈、延缓、减弱。厎豫，致使其快乐。《尔雅》：“厎，致也。豫，乐也。”舜其功也，意为这是舜所获得的成功。史称舜事其父瞽瞍至孝，《大戴礼记·五帝德》：“舜之少也，恶悴劳苦，二十以孝闻乎天下。”《孟子·离娄上》：“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
（20）无所逃而待烹二句：申生，春秋时晋献公太子，晋献公宠爱骊姬，申生为其所僭，自经而死。文中所说“待烹”，犹言待死，并非确指。恭，申生死后的谥号，《谥法》：“敬顺事上曰恭。”事见《国语》及《左传》。《礼记·檀弓上》：“晋献公将杀其世子申生，公子重耳谓之曰：‘子曷言子之志于公乎？’世子曰：‘不可。君安骊姬，是我伤公之心也。’曰：‘然则曷行乎？’世子曰：‘不可。君谓我欲弑君也，天下岂有无父之国哉？吾何行如之！’使人辞于狐突曰：‘申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死。申生不敢爱其死，虽然，吾君老矣，子少，国家多难，伯氏不出而图吾君？伯氏苟出而图吾君，申生受赐而死。’再拜稽首，乃卒。是以为恭世子也。”
（21）体其受而归全者二句：体其受，身体发肤，受之于父母。归全，保全身体，归之于父母。参，曾参，字子舆，孔子弟子，以孝著称，相传《大学》、《孝经》均为其所作。《孝经·开宗明义章》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”又《礼记·祭义》：“天之所生，地之所养，无人为大。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”
（22）勇于从而顺令者二句：勇于从而顺令，勇于顺从父母的旨意。伯奇，古代孝子。《孔子家语·七十二弟子解》：“高宗以后妻杀孝己，尹吉甫以后妻放伯奇。”尹吉甫为周宣王大臣。《汉书》卷七十九颜师古注引《说苑》：“前母子伯奇，后母子伯封，兄弟相重。后母欲令其子立为太子，乃僭伯奇，而王信之，乃放伯奇也。”
（23）富贵福泽二句：福泽，福利恩泽。厚生，生计温厚，丰衣足食。《尚书，大禹谟》：“正德，利用，厚生，惟和。”
（24）贫贱忧戚二句：忧戚，忧虑烦恼。戚，忧患；悲哀。庸，用；以；乃。玉汝于成，爱护而使之有成就。张伯行《近思录集解》卷二：“盖以玉必琢而后成，拂乱乃所以增益，而劳苦即所以全爱也。”
（25）存吾顺事二句：存，生存。顺事，顺从天地之事。没，通“殁”，死亡。宁，安宁。
译文
《易经》的乾卦，表示天道创造的奥秘，称作万物之父；坤卦表示万物生成的物质性原则与结构性原则，称作万物之母。我如此的藐小，却混有天地之道于一身，而处于天地之间。这样看来，充塞于天地之间的（坤地之气），就是我的形色之体；而引领统帅天地万物以成其变化的，就是我的天然本性。人民百姓是我同胞的兄弟姊妹，而万物皆与我为同类。
天子是我乾坤父母的嫡长子；而大臣则是嫡长子的管家。“尊敬年高者”（的意义），乃是为了礼敬同胞中年长的人；“慈爱孤苦弱小者”（的意义），乃是为了保育同胞中的幼弱之属。所谓的圣人，是指同胞中与天地之德（案：指健德与顺德）相合的人；而贤人则是其中优异秀出之辈。天底下无论是衰老龙锺或有残疾的人、孤苦无依之人或鳏夫寡妇，都是我困苦而无处诉说的兄弟。
及时地保育他们，是子女对乾坤父母应有的协助。如此地乐于保育而不为己忧，是对乾坤父母最纯粹的孝顺。若是违背了乾坤父母这样的意旨，就叫做“悖德”，如此地伤害仁德就叫做“贼”。助长凶恶的人是乾坤父母不成材之子，而那些能够将天性表现于形色之身的人就是肖似乾坤父母的孝子。
能了知造物者善化万物的功业（了知我们的道德良知如何成就人文价值），才算是善于继述乾坤父母的事迹；能彻底地洞透造化不可知、不可测之奥秘，才算是善于继承乾坤父母的志愿。即便在屋漏隐僻独处之处也能对得起天地神明、无愧无怍，才算无辱于乾坤父母；时时存仁心、养天性，才算是事天奉天无所懈怠。崇伯之子大禹，是透过厌恶美酒，来照顾赡养乾坤父母的；颖谷守疆界的颍考叔，是经由点化英才、培育英才，而将恩德施与其同类。不松懈、继续努力，以使父母达到欢悦，这便是舜对天地父母所贡献的功劳；顺从父命，不逃他处，以待烹戮，这是太子申生所以被谥为“恭”的缘故。临终时，将从父母那里得来的身体完整地归还给乾坤父母的是曾参；勇于听从以顺父命的是伯奇。
富贵福禄的恩泽，是乾坤父母所赐，用以丰厚我的生活；贫贱忧戚，是用来帮助你成就一番事业的。活着的时候，我顺从（乾坤父母所要求的）事理；死的时候，心安理得，我安宁而逝。

文学鉴赏
　　“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”（[宋]张载）。作为儒学的经典文献之一，张载的《西铭》在传统社会即备受赞誉而传诵不绝，其根本原因在于，这篇铭文虽然仅有250余字，但却为人们安身立命之道的确立构筑了一个共有的精神家园，而且为社会理想蓝图的构建提供了一个弘阔的境界。直到今天，这篇铭文所描述的价值理想，所展现的人生追求，仍然有着积极而丰富的意义。
　　张载认为，佛老的盛行和儒学的衰微，是导致当时社会价值体系多元冲突的思想根源。张载批评佛道二教，“彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉”。佛教否定现实世界的实存性而追求自我的涅槃寂静，道教否定现实世界的运动性而追求个体的长生久视，虽然二者立言本旨有所差异，但都否认社会存在的整体性、实存性，失却对社会现实的关怀，抛弃了对社会责任的担当，因而不是合乎世界本真和社会需要的价值观，要解决社会问题，就要弘扬积极入世、关怀现实的儒学价值观。故张载以千古寥寥之勇，造道关中，与佛老计得失，为儒学阐新命，他仰思俯读，博闻强记，稽天穷地，探赜索隐，终其一生而未尝止息，最终立足于当时的社会实际，确立了以儒学为价值本位、以“天人合一”为理论特色的哲学体系。《西铭》正是张载哲学思想和价值理念的集中表现。
　　张载以社会现实为终极关怀，他所要继承的，是以孔孟六经为代表的儒学价值观，他所要确立的，是以博大胸襟关怀社会、关注民生的现世主义。孔子道“仁”，孟子言“善”，张载则认为“仁”是人的价值本性，提倡以“仁”为本的价值取向，这是张载对孔子仁学和孟子性善论的综合发展。在张载看来，“仁”并不仅仅意味着对与自我有亲缘关系之人的孝悌友爱，而是对包括自我、家庭、社会、自然等所有存在的无限的、普遍的关爱，将这种源于自然、发自内心的真挚情感推及社会中所有人乃至宇宙万物，是张载价值理念的基本取向。
　　为了实现社会全体对“仁”的价值理念的认同，张载主张发挥自我心灵的知性作用，面向宇宙寻求人的价值本性的根源。他明确提出“天人合一”的理论命题，并在宇宙观的基础上论证了其价值观的真实性、合理性。在张载看来，整个宇宙是充满“太和”之气的整体实在，天地万物的品类咸亨，皆是“气”大化流行的结果，故个体之我不仅和他人，而且和宇宙中一切存在，本质上都是同一的“气”。张载的“气”论，肯定了宇宙万物存在的实在性、整体性、运动性、和谐性，是对虚妄的、孤立的、静止的、对立的佛道世界观的有力批驳，这种万物一体的宇宙观，是张载“仁”学的宇宙论基础。
　　在此基础上，张载建构了一个“天下一家”、“中国一人”的宇宙社会观。在《西铭》开篇，张载讲“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也”。乾卦至健，代表自强不息的精神；坤卦至顺，代表厚德载物的品性；乾坤精神是宇宙演化运动的内在动力，万物生生不息的终极根源。在宇宙万物之中，天地相互交感而创生万物，至诚无私的庇养万物，是乾坤精神的最伟大体现者，故堪称人类万物共同的父母；人类和万物则共同禀受天地而生，故自我和他人为相互依存的血脉同胞，万物和人类是亲密无间的友好伙伴。张载重构了宇宙中一切存在者的亲和关系，对现代和谐社会的建构具有启示作用。
　　为了高扬以仁为本的价值理性，张载还从宇宙论的角度来说明人物之性的问题。张载认为，万物在气化生成过程中，不仅获得了不同的“形”，而且禀受了共同的“性”。人和物的禀性是同一的，既有来自于“气”散之本原状态的“天地之性”，又有来自于“气”聚之暂时形态的“气质之性”。“天地之性”是价值本性，“气质之性”是人的自然属性，“故气质之性，君子有弗性者焉”，由于人类和万物禀受之“气”有清浊、偏正的不同，故在宇宙中有不同的地位。在所有的存在之中，“得天地之最灵为人”，只有人得天地正气而与之并参，故只有人才能发扬“天地之性”，这就是人的价值使命。张载的性论，不仅说明了现实中人物之性的二重化特征，说明了“仁”作为价值本体的终极依据，而且为人发扬这种价值本性关照万物确立了基础。
　　当然，对社会伦理的构建是张载价值观的主题内容。张载认为，对天地的“孝”落实到现实的社会生活中，就是要尽职尽责做好自己的事，尽心尽力关照他人和社会。张载借助传统宗法关系描述了人在社会中的地位和职责：“大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。”在张载看来，自我和他人虽然是同胞关系，但由于各自存在境遇、社会地位不同，所以在社会上的具体职责也不同。但所有的人也应该尊重圣贤，并以之为榜样，自强不息，厚德载物，成就自我人格和社会公德。
　　张载还从宇宙观的角度论述了人的“命”和“遇”的问题。在张载看来，“命”是上天赋予，是自强不息、厚德载物的价值本性，对此，人应该修身以俟之；而“遇”则是气质所禀，是富贵贫贱、福祸寿夭等生存境遇，对此，人应该超然以待之，“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也，”人生的顺境，是上天对我的恩泽，人生的困境，是上天对我的考验，“不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈”，“存，吾顺事，没，吾宁也”，只有坦然地对待生平所遇，坚持不懈地完善自己的价值本性，才能超越外在境遇对自我的困扰，达到人生的永恒安宁。
　　张载哲学的终极目的，是实现自我和他人、家庭和社会、人类和自然的统一和谐，要实现这种社会理想，首先要在对宇宙无限性、整体性、和谐性的认同的基础上，确立宇宙的基本精神也即自我的价值本性，只有认同了天地自强不息厚德载物的广大仁性，并在现实的社会实践中尽职尽责地承担自己的社会责任，尽心尽力地去关照社会中的每一个成员，才算是发挥了天地之性，而无愧于天地之间。这是张载为中国人构建的具有儒家情怀的精神家园，也是今天构建社会主义和谐社会的优秀传统文化遗产。
名家点评
　　宋代理学家程颐：“孟子之后，只有《原道》一篇，其间言语固多病，然大要尽近理。若《西铭》则是《原道》之宗祖也。《原道》却只说道元，未到《西铭》意思。据张子厚之文，醇然无出此文也。自孟子后，盖未见此书。” 
　　宋代理学家程颢：“《西铭》之为书，推理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功。” 
　　近代学者何炳棣：“《西铭》是宗法模式的宇宙本体论”
　　近代学者韦政通：“《西铭》全文最可贵的是因为它表现了‘民吾同胞，物吾与也’的博爱精神。人所以能有这种精神是基于‘天地之塞吾其体，天地之帅吾其性’的天人一本的形上肯定。……至于‘尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼，……凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也’云云，则是博爱精神的具体说明，也就是能体天之德的表现。这样横渠使天人合一论不只限于成圣成贤的修养，也包括仁爱与民本精神的发扬，而达成成圣成贤的终极目标。这是一个新的发展。”

　　熙宁三年王安石变法，由于二程是张载的侄子，受牵连，张载回归故里，专事著书立说，撰《砭愚》和《订顽》分别悬挂于书房的东、西两牖，作为自己的座右铭。程颐见后，将《砭愚》改称《东铭》、《订顽》改称《西铭》。

　　《西铭》这两段话本是张载为批评人的顽愚品性而说的，因为很好地阐述了儒家思想大意，所以一向被视为儒家经典篇目，评价极高。特别是在两宋之际，佛道鼎沸，儒学不竞，儒学面临很大危机与挑战。所以此篇一出，程颢就立即称道说：“《订顽》之言，极醇无杂。秦汉以来，学者所未到。”又说：“《订顽》一篇，意极完备，乃仁之体也。”（《近思录》卷二本注）两篇虽“大抵皆古人说话集来”（《朱子语类》卷九十八），但全部由儒家典籍中引证事例。所谓“极醇无杂”，就是在学术思想上，与佛道二家严格区分，因此维护了儒家的尊严。这与朱熹高度评价周敦颐的《太极图说》“无一字出私意”、“不著毫发意见夹杂”（《朱子文集》卷三十八《书（问答）·答黄叔张（黄维之）》），用意相同。宋明时期，儒者特重“一体”观念，并将此观念表述为“万物一体”。“万物一体”观念，可谓是宋明理学的基本精神，而这一观念的发生，实与佛教的传入有关。东晋时期，竺道生首倡“一切众生,皆当作佛”，“一阐提人皆得成佛”。依道生之见，一切众生皆具有永恒不变的佛性，因而是绝对平等的。后来的华严、天台、禅宗皆奉此众生平等之说，如唐代湛然就提出“万法是真如，由不变故。真如是万法，由随缘故。子信无情无佛性者，岂非万法无真如耶？” 儒家本就有对“天下”“大同”的构想，更在汉唐之后逐渐汲取佛教思想，成立“万物一体”之说。宋明新儒家借鉴了佛教的“本心”“佛性”等观念，以“仁”为核心，发明了儒家话语下的万物一体思想。
两篇中，《西铭》即《订顽》一篇主要阐述孔子《易传》的天道思想，说明乾坤一体，天地一家，归结为一个“孝”字。朱熹说此篇：“中间句句段段，只说事亲事天。自一家言之，父母是一家之父母。自天下言之，天地是天下之父母。这是一气，初无间隔。‘民吾同胞，物吾与也。’万物皆天地所生，而人独得天地之正气，故人为最灵，故民同胞，物则亦我之侪辈。（《朱子语类》卷九十八）”《东铭》即《砭愚》一篇主要阐述《中庸》的‘诚意’思想，说明人之所以有所进步，在于诚其本心。其理与孟子“求义”相近，其用意与荀子“劝学”相近。