醉乡记  

译文
　　醉乡，不知道距离中国有几千里远，那里土地广阔无边，没有丘陵和险峻的高山大坡。气侯四季如春，没有阴晴寒暑的变化。风俗人情基本相同，没有城乡差别。那里的人非常诚实淳朴，没有爱憎喜怒之分。呼吸清风，溽饮甘露，不吃五谷杂粮。他们睡觉的时候舒缓自得，走路时从容不迫，与鸟兽鱼鳖居住在一起，不知道使用车、船等机巧器物。
　　很久很久以前，黄帝曾经得到机会，游览过醉乡的国都，回来以后，渺渺茫茫，好像丧失了天下一般，认为用结绳记事的办法治理天下也是不厚道的。往后，到了尧和舜时候，曾经准备了大量的美酒和粮食作为礼物，从姑射神人那儿借了一条道路，大概到了醉乡的边邻，因而他们都终身太平无事。夏禹和商汤创立法制，礼节繁缛，音乐复杂，与醉乡隔离了几十代。他们的大臣羲和，放弃了掌管天文历法的职责出逃，希望到达醉乡，结果迷失了道路，半途夭亡，于是天下便不得安宁。到了他们的末代子孙，夏桀和商纣一怒之下顺着千仞高的台阶，登上酒渣堆积的糟丘，向南方遥望，到底也没有看见醉乡。武王取得胜利以后，命令他的弟弟周公姬旦设立了酒人氏这一官职，掌管造酒，扩大疆域七千里，才仅仅与醉乡相通，所以四十多年无人犯法，各种刑罚搁置不用。往后到周幽王、周厉王，再往后到秦朝和汉朝，中国陷入了国破家亡的混乱状态，于是便与醉乡隔绝了，但臣民中得道的人往往有偷着去的。阮嗣宗、陶渊明等几十个人都游览过醉乡，终身没有回来，死后便埋葬在醉乡的土地上，中国便把他们当作了酒仙。
　　啊！醉乡的风俗，难道是古代的华胥国吗？为什么这样淳朴寂寥呢？我曾经游览过醉乡，所以为她写了这篇记。
注释
去：距离。
旷然无涯：广阔无边。
阪（bǎn）险：崎岖不平。
一揆（kuí）：一个尺度。
精：精粹。
于于：舒缓自得貌。
徐徐：从容不迫貌。
黄帝氏：即黄帝。
杳然：深远，见不到影。
结绳：用绳子打结以记事，是文字产生前的一种帮助记忆的方法。相传大事打大结，小事打小结。现今某些没有文字的民族，仍有用结绳法记事的。
尧舜：指唐尧和虞舜，古代传说中的贤良君主。
禹汤：指夏禹和商汤，夏代和商朝的开国贤君。
羲和：传说中掌天文历法的官吏，具体所指，说法不一。文中所言之羲和，应取《尚书·胤征》所载：夏朝仲康时代的羲和因沉于酒，昏迷天象，未能预报日食，仲康命人征伐治罪。
甲子：甲居十干的首位，子居十二支的首位。古人用干支依次相配以记日，后人主要用于记年。此处以甲子代指掌管天文历法的取位。
夭：本指夭折、短命，此处应解作道路断绝。
桀纣：指夏桀和商纣，夏代和商朝的末代昏君。
升其糟丘，使酒糟堆成的小山越升越高，意谓酿酒极多。糟丘，酒糟堆成的小山。
阶级千仞：宫殿的台阶有一千仞那么高。阶级指台阶；仞，八尺为一仞。
武王：指周武王，西周的开国明君。
公旦：即周公旦。酒人氏：《周札·冬官考工记》中有酒人氏之取，掌管限酒。
五齐：古代按酒的清浊，分为五等，称五齐。
刑措：指没有人犯法，刑法搁置不用。措，搁置。
幽厉：幽，指周幽王；厉，指周厉王。二王是西周的两个昏君：周幽王以宠幸褒姒烽火戏诸侯著于史；周厉王以不听召公劝谏、阻塞言路著于史。
阮嗣宗：阮籍，字宗，陈留尉氏（今属河南）人。曾为步兵校尉，世称阮步兵，与嵇康齐名，同被列人“竹林七贤"。他不愿做西晋司马氏的官，常用醉酒的办法，在当时复杂的政治斗争中保全自己。有《阮嗣宗集》传世。陶渊明：一名潜，字元亮，浔阳柴桑（今江西九江市）人。曾任江州祭酒、彭泽令等职，因不满东晋士族把持政权，辞官归隐过躬耕生活。喜饮酒，长于诗文辞赋，《桃花源记》《五柳先生传》等是传世名篇。有《陶渊明集》。
华胥氏之国：传说中的国名，用为梦境的代称。
淳寂：淳朴寂寥。

　　古时的文人在不满现实而又无力改变现实时，往往借虚幻的境界寄寓自己的政治理想。王绩这篇文章借用神话传说中的一些情节，塑造了“醉乡”这样一个“其气和平一揆”“其俗大同”的理想王国，其间“无爱憎喜怒”“刑措不用”，无为而治，常人难达其地，只有“爱道者”阮籍、陶潜等十数个“酒仙”，有幸“游于醉乡”。
　　王绩曾在隋朝为官，年轻时，也有立功封侯的壮怀；入唐后，对新王朝不满，不久就弃官归隐。他仿效陶渊明、阮籍、刘伶诸人，纵情饮酒，蔑视礼法，以这种方式宣泄心中的块垒，企求精神的解脱。他把醉乡看作理想境界，就含有以醉态与现实抗争的意思。《新唐书·王绩传》言王绩“著《醉乡记》以次刘伶《酒德颂》”。刘伶的《酒德颂》直接颂扬酒德，对陈说礼法的“贵介公子、缙绅处士”表示了极度的蔑视；王绩的《醉乡记》则宣扬醉乡功德，以嗜酒来麻醉自己，表露了逃避现实、明哲保身的消极态度。
　　文中对醉乡的状写受到《老子》《庄子》中有关内容及陶渊明《桃花源记》等多方面的影响，其中有如同桃花源一样平旷开阔的自然环境，有如同庄子《逍遥游》中所描绘的“不食五谷、吸风饮露”的神仙一般的居民，也有类似老子赞美的“使有什佰之器而不用”的生活习俗。作者把这些特征汇聚于笔下，创造出一个无是非纷争、无矛盾差异的境界，人归返于自然之中，呈现出与自然同样质朴率真的风尚。但值得注意的是，陶渊明作《桃花源记》，其记述重点完全在理想国自身，以桃花源没有压迫欺榨、人人平等的社会特征及其与外界隔绝的状态，显示出与现实的区别，表明对现实的否定；而此文虽然也创造了一个与世不同的境界，但作者对其描写却比较简单粗略，更多的篇幅则用于叙述古代各朝君王与醉乡的关系之上，其中有以不同方式与醉乡交往的黄帝、尧、舜和周武王，也有与醉乡隔绝的禹、汤、桀、纣以及幽、厉、秦、汉各代。这样，醉乡就不仅是理想的象征，也成为衡量评判现实社会的标准。
　　显而易见，作者肯定的是与醉乡有交往的君王，而否定与醉乡隔绝的君王。他以这样的褒贬方式，进一步揭示了醉乡所象征的理想社会的思想内涵，而同时，也流露出他思想上存在的矛盾。他没有让历史上有贤君之称的禹、汤与醉乡发生联系，原因是“禹汤立法，礼繁乐杂”，这表明他把醉乡与封建礼法相对立，反映了他反对封建礼法的态度。但另一方面，他的褒贬又基本符合儒家的传统标准。他肯定了周武王的政绩，赞美周武王统治的社会“四十年刑措不用”，说明他并非笼统地一概反对封建礼法，因为西周恰恰是孔子最推崇的朝代，复辟周礼是孔子孜孜以求的目标，历代封建统治者也把西周视作礼法制度最完美的典范。他更渴求的不是取消封建礼法，而是祈求一个合其心意的贤君。他的不满产生于自身所处的社会环境，当他以一种特殊形式表示与现实的对抗时，思想深处并没有真正背离儒道的基本原则。
　　他写到在与醉乡隔断的朝代，总有爱道者私至醉乡，而自己也得以游历醉乡。显然，他是把阮籍、陶渊明引为同调，同时也暗示自己所处的正是不能与醉乡相通的朝代。他以醉乡对抗封建礼法，主要是出于对现实的不满，他把能与醉乡相通者称为“爱道者”，以与丧乱的时代相对立，说明他终究还是把封建之道作为立身准则，并非真是醉乡之人。
　　这篇文章以醉名乡，所举的人和事都与酒有关联，如夏桀与糟丘，黄帝立酒人氏之职，阮籍、陶渊明的酣饮等。这些都有史可查，巧用于文中，自然而富有趣味，足见构思的精妙。在用字上，也很见作者的苦心，如写与醉乡的关系，禹汤用“隔”，桀纣用“不见”，幽厉等则用“绝”，用字的差异表明作者对他们的贬抑程度的不同，他对后两者的态度显然比对禹汤更为严厉。

　　据《新唐书·王绩传》载，这篇散文应当作于贞观中年（638年前后）。这时，王绩已为善酿者杜康等人立祠。《王绩传》说他“著《醉乡记》，以次刘伶《酒德颂》。”