予昔承乏汴藩，因识宗室西亭公。修学好古，有河间大雅之风。尝得唐李鼎祚周易集解【解　原刻作“传”，依书名迳改。】，椠版行于世。又为诸经序录，凡为经之传注训诂者，皆载其序之文。使世之学者，不得见其书而读其序，固已知其所以为书之意，庶以广其见闻而不安于孤陋，实嘉惠后学之盛心也。
昔孔子修述先王之经，以教其门人，传之世世不绝。遭秦燔书，汉儒存亡继绝，不遗馀力。自此六艺稍稍备具。太常之所总领，凡四十博士。而古文尚书、毛诗、穀梁、左氏春秋，虽不立学官，犹推高第为讲郎，给事近署。而天子时会群儒都讲，亲制临决。所以网罗遗轶，博存众家，其意远矣。沿至末流，旋复放失。则郑、王之易自出费氏。而贾逵、马、郑为古文尚书之学。孔氏之传最后出。三礼独存郑注。春秋公、谷浸微。传诗者，毛诗郑笺而已。
唐贞观间，始命诸儒粹章句为义疏，定为一是。于是前世儒者仅存之书，皆不复传。如李氏易解，后人仅于此见古人传注之一二。至啖助以己意说春秋，史氏极诋其穿凿。盖唐人崇进士之科，而经学几废。故杨绾、郑馀庆、郑覃之徒欲拯其弊，而未能也。宋儒始以其自得之见，求圣人之心于千载之下。然虽有成书，而多所未尽，赖后人因其端以推演之。而淳祐之诏，其书已大行于世，胜国遂用以取士，本朝因之。而学校科举之格，不免有唐世义疏之弊，非汉人宏博之规。学士大夫循常守故，陷于孤陋，而不自知也。
予自屏居山林，得以遍读诸经。窃以意之所见，常以与今之传注异者。至如理、象之殊，而图、书大衍用九用六之论，未能定也。古、今文之别，而豫章晚出之书未能釐也。三百篇之全，而桑间、濮上之淫音，未能黜也。褒贬实录之淆乱，而氏族名字日月地名之未能明也。郊丘混而五天帝。昆仑，神州之一，而始祖之祭不及群庙也。洪范以后，金縢、召、洛二诰之疏脱，非朱子之遗命也。开庆师门之传，非郑氏之奥义也。绍兴进讲之书，非三传之专学也。则王柏、金履祥、吴澄、黄泽、赵汸卓越之见，岂可以其异而废之乎？
欧阳子曰：“六经非一世之书，其将与天地无终极而存也。”以无终极视千岁，于其间顷刻耳。则予之待于后者无穷也。嗟夫，士之欲待于无穷者，其不拘牵于一世之说明矣。道远，不能与西亭公订正其疑义，而序其略如此云。

庐陵康君奭，字才难。来游吴中，士大夫皆乐与之交。将还，为歌诗赠之，而以草庭为题。凡为诗若干首，请余为之序。
草庭者，君居家精舍名也。君家在西昌郭外，临大江。日闭户读书其中。用周子庭前草不除之语，以名其室。盖周子得孔、孟之心于千载之下，即此庭草不除，与己意同而已。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐。”庄子曰：“子非我，安知我之不知鱼之乐？”人与万物一体，其生生之意同。故“昆虫【虫　原刻误作“蛰”，依大全集校改。】未蛰，不以火田，不麛，不卵，不杀胎，不夭夭，不覆巢”，此心也。“贲若草木”，此心也。“天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物，同此生生之意而已。知此，则知所谓鸢飞鱼跃，与“必有事焉而勿正”之义同。而程子再见周茂叔，吟风弄月以归，有“吾与点也”之趣。岂谓濠上之游，以庄子非鱼而不知鱼之乐也哉？周子家道州，二程子从受学焉，即今江西之南安。其后象山、草庐，相望而出，俱在大江之西。而庐陵自欧阳公以来，文章节义，尤称独盛。谓其皆无得于斯道，不可也。
今数年来，海内学者绝响，而江右一二君子，犹能抱独守残，振音于空谷之中。当世学沦丧，而岿然有存者。君生其乡，岂谓无所闻哉？何君本彻，实君之弟子，而与余有太学之旧，尤数称君行谊超然世俗利欲之外。余故为序所以为草庭之意，而其为诗者盖不必论也。

戴楚望居环卫，好读书，不类鹖冠者。尤喜论易、尚书、风雅颂，皆究其旨。故其为诗，不规摹世俗，而独出于胸臆。经生学士往往为科举之学之所浸渍，殆不能及也。
今天子初年，郊丘、九庙、明堂诸所更大礼，楚望日执戟持橐殿陛下，以所见播为歌诗。昔太史公留滞周南，以天子建汉家之封，而己不得与从事以为恨。而楚望可谓遭遇矣。楚望尝掌诏狱，当是时，诸臣以言事忤旨，及他诖误系狱者，力保全之。予读其九哀，盖不肯迎承时意，至与权臣相失，几陷不测。其存心如此。噫，善人，国之纪也。楚望汲汲为国保全善类，其后当有兴者乎！
予谓楚望之诗，国史当有采焉。读之三复叹息。因序而归之。【跋附后。】
先皇帝修代来功，楚望得官锦衣。与楚望等比者，极人臣之宠。楚望澹然不以为意，且以直道时与之忤。锦衣勋卫，皆金、张、许、史之游，而楚望闭门读书，入其室萧然。此尤不可及者。序中略之，因题其卷末云。

世宗皇帝自郢入继大统。戴楚望以王家从来，授锦衣卫千户。其后稍迁至卫佥事。尝典诏狱。当是时，廷臣以言事忤旨，鞫系者先后十数人。楚望亲视食饮、汤药、衣被，常保护之，故少瘐死者，其后往往更赦得出。如永丰聂文蔚，以兵书被系，楚望更从受书狱中，以故中朝土大夫籍籍称其贤。
嘉靖四十四年，予中第，居京师。楚望数见过，示以所为诗。其论欲远追汉、魏，以近代不足为。予益异之。予既调官浙西，遂与楚望别。隆庆二年春，朝京师。楚望之子枢，裒其平生所为文百卷，谒予为序。盖楚望之于道勤矣。
始，楚望先识增城湛元明。是时年甚少，已有志于求道。既而师事泰和欧阳崇一、聂文蔚。至如安成邹谦之、吉水罗达夫，未尝识面，而以书相答问。及其所交亲者，则毗陵唐以德、太平周顺之、富平杨子修，并一时海内有道高名之士。予读其所往来书，大抵从阳明之学，至于往复论难，必期于自得，非苟为名者。噫，道之难言久矣。有如前楚望所为师友，皆以卓然自立于世，而楚望更与往来上下其议论，则楚望之所自立者可知矣。予之初识之，特谓其典诏狱，为国家保护善人，以为武臣之慕义者也。及稍与之亲，观其论诗，欲上追古作者，又以为学士大夫之好文者也。盖不知楚望之于道如此。
昔魏舒为将军锺毓长史，毓每与参佐射，舒常为画筹。一日，令舒备偶。毓初不知其善射，而舒容止闲雅，发无不中。毓叹曰：“吾之不足以尽君才，如此射矣。”楚望之初不以语予者，岂其不欲以自见欤？抑何予之知之之晚耶？抑以予之不及于此欤？
予与诸公生同时，间亦颇相闻，顾平日不知所以自信。尝诵易曰：“神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。”老子曰：“多言数穷，不如守中。”故黯黯以居，未敢列于当世儒者之林，以亲就而求正之。又怪孟子与荀卿同时，而终身不相遇。及是，而楚望之所与游，一时零谢尽矣。此予之所以为恨，而羡楚望之获交于诸公间也。因读其集，慨然太息而归之。 【富平杨子修，忠介公爵也。常熟本作杨用修，误。】

今天子即位十年间，吾昆山之仕于朝者，遍列九卿侍从，几与大省比。刑部尚书周康僖公，与其子大理寺丞于岐，同时在位。而永嘉张文忠公方秉国，公父子皆以失张公意，先后罢去。居闲，以诗文自娱。康僖公年八十馀，而大理仅馀六十以终。
前岁，公次子太仆丞以贞庵漫稿见属为序。至是，大理孙廷望还自太学，复请序其祖之文。余及侍康僖公，又辱大理知爱，不可以辞。
尝读武宗毅皇帝遗事。时宁藩不轨，临安胡永清为按察司副使，奏事中阴折之。而王府交通近幸，必致胡公死地，禁系连年。而给事中御史章连上，大臣亦拥护之。故辽左之谪，姑以慰谢骄王。卒赖朝廷清论，而一时薰天之势，迄不能致胡公于死。
方永嘉用事，御史冯恩上书，历诋大臣。永嘉与吏部汪尚书尤恶其指切，欲傅致之死。会皇子生，将放赦。故事，诸司各条事款，上之公卿，平议其可行者，书之诏中。而大理条款，类有以为冯御史地。永嘉与吏部怒，大理遂去官，而冯御史亦得不死。嗟乎！直臣端士，世不可一日无；设不幸陷于罪戮，旁观者不出力以争之，则囚累孤臣，糜死无日矣。余每论此，未尝不流涕叹息也。
大理精于法律，或疑其文深，然论议未尝不引大体。易州上巨盗二人，一人瘐死，一人病。此两人皆死，则所诬引皆不能白，乃?药之。其后获真盗，而诬引者皆出。夷【夷　原刻墨钉，依嘉庆元年玉钥堂刊震川大全集(以后简称大全集)校补。】人郎扯松犯边，获其兄子郎尚加秃，坐以“亲属相容隐律”，减死论，以怀远夷【夷　原刻墨钉，依嘉庆元年玉钥堂刊震川大全集(以后简称大全集) 校补。】。荐都督马永任边将。尚书以有前诏永不许起用，欲奏请，曰：“若奏不可，其人终不用矣。”卒荐之，朝论翕然称服。惠安伯提督团营，寻有旨，以丰城侯佐之。丰城以侯当先伯，奏改敕，下兵部议。曰：“侯先伯者，常也。若上所命，则公以下宜。”皆不敢抗。其在朝可称纪者如此。
余尝谓土大夫不可不知文，能知文而后能知学古。故上焉者能识性命之情，其次亦能达于治乱之迹，以通当世之故，而可以施于为政。顾徒以科举剽窃之学以应世务，常至于不能措手。若大理，所谓有用者，非有得于古文乎？予故述其行事大略，以俟后之君子读其文而求论其世者。凡为文若干卷。曰山斋者，其自号也。

玉岩先生文集，故刑部右侍郎周公所著。公讳广，字充之。别自号玉岩。昆山太仓人。太仓后建州，故今为州人。公举弘治乙丑进士。历莆田、吉水二县令，以治行为天下第一，征试浙江道监察御史。仅两月，上疏谏武宗皇帝，佞幸疾之，欲置之死；而上不之罪也，故得无下诏狱，贬怀远驿丞。而佞幸者怒未已，使人遮道刺公，公伪为头陀，持波嗢啰以行乞四百馀里，乃免。武定侯郭勋镇岭南，承望风旨，伪以白金试公，公拒不受。一日摄公，闭府门，棰击之，几死。行省官惕息莫敢救，御史有言而解。久之，迁建昌令，再贬竹寨驿丞。会武宗晏驾，今上即位，诏举遗逸，公复为御史。寻迁江西按察司佥事，历九江兵备副使、江西提学副使、福建按察使、巡抚江西、右佥都御史，升南京刑部右侍郎。公自起废，不十年至九卿，不可谓不遇。而遂不幸以死，不能究其用也。然天下称武宗之世，能以直谏显者，自公之外，不过数人耳。天子中兴，思建万世之业，则正色而立于朝廷如公者，岂可一日而无哉！
故尝以谓士之忠言谠论，足以匡皇极而扶世道，使之著于庙廊，泽被生民，世诵其词而传之，宜矣。若夫诋讦叫号，不见省采，徒为一时之空言，似不足以烦纪载，而学士犹传道之不绝，岂不以天下之欲生也久矣。有其言，足以转乱为治，利安元元，虽不见之施行，而实天启其人，使昭一世之公道，后之人犹扼腕拊掌，幸其时能用其言而不至于坏也。
国家累洽休明，迨敬皇之世，百姓安生乐业，有富庶之效。武宗承绪，不改其旧，则生民何幸。而金貂左右，佞幸倡优之笑，纵横乱政。而上常御豹房，轻骑媠出，六宫愁怨，未有继嗣之庆。胡僧挟左道，以梵咒弭贼，则樊并、苏令啸聚之祸，蔓衍无穷；淮南、济北觊觎之谋，乘间而发。是时元老大臣，特从容劝上早朝而已，亦未敢端言之也。公奋不顾身，指切时事，而尤惓惓以欲法尧、舜当法孝宗为言。使公言获用，天下苍生，岂不受其福哉？此予所以读公之疏，于本朝否泰升降之际，未尝不三复而叹息也。公好性理之学，与魏恭简公相善。故诸子皆及恭简之门，而居官政绩多可纪，语具其门人陆光禄鳌所述行状中。
公殁十馀年，太仓兵备副使南昌魏侯良贵为公江右所造士，登堂拜公像，求遗稿，捐俸刻之。公之子士淹、士洵，以序见属，因着公平生大节而论之如此云。

易图论上
易图非伏羲之书也，此邵子之学也。“昔者，庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”盖以八卦尽天地万物之理，宇宙之间，洪纤巨细，往来升降，生死消息之故，悉著之于象矣。后之人苟以一说求之，无所不通。故虽阴阳小数，纳甲飞伏、坎离填补、卜数只偶之类，人人尽自以为易，而要之皆可以易言也。
吾尝论之：以为易不离乎象数，而象数之变至于不可穷。然而有正焉，有变焉。卦之所明白而较著者为正，旁推而衍之者为变。卦之所明白而较著者，此圣者之作也；执其无端，以冒乎天下。旁推而衍之，是明者之述也；由其一方，以达于圣人。伏羲之作，止于八卦，因重之，如是而已矣。初无一定之法，亦无一定之书，而刚柔之上下，阴阳之变态极矣。夏为连山，商为归藏，周为周易。经别之卦，其数皆同。虽三代异名，而伏羲之易即连山而在连山，即归藏而在归藏，即周易而在周易，未尝别有所谓伏羲之易也。后之求之者，即其散见于周易之六十四卦者是已。今世所谓图学者，以此为周之易而非伏羲之易。别出横图于前，又左右分析之，以象天气，谓之圜图。于其中交加八宫，以象地类，谓之方图。夫易之于天气地类盖详矣，奚俟夫图而后见也？且谓其必出于伏羲？既规横以为圜，又填圜以为方，前列六十四于横图，后列一百二十八于圜图，太古无言之教，何如是之纷纷耶？
诸经遭秦火之厄，易独以卜筮存。汉儒传授甚明，虽于大义无所发越，而保残守缺，惟恐散失。不应此图交叠环布，远出姬、孔之前，乃弃而不论，而独流落于方士之家，此岂可据以为信乎？
大传曰：“神无方，易无体。”夫卦散于六十四，可圜可方。一入于圜方之形，必有曲而不该者。故散图以为卦而卦全，纽卦以为图而卦局。邵子以步算之法，衍为皇极经世之书，有分杪直事之术，其自谓先天之学固以此。要其旨不叛于圣人，然不可以为作易之本。故曰推而衍之者变也，此邵子之学也。
易图论下
或曰：自孔子赞易，今世所传易大传者，虽不必尽出于孔氏，而岂无一二微言于其间？子之不信夫易图，以为邵子之学则然矣。而邵子之所据者，大传之文也。不曰“易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”乎？此其所谓横图者也。又不曰“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”乎？此其所谓伏羲卦位者也。又不曰“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮”乎？此其所谓文王卦位者也。曰此非大传之意也，邵子谓之云耳。
夫易之法，自一而两、两而四、四而八，其相生之序则然也。八卦之象，莫著于八物。而天地也，山泽也，雷风也，水火也，是八者不求为偶，而不能不为偶者也。帝之出入，传固已详之矣。以八卦配四时，夫以为四时焉，则东南西北，繄是焉定，非文王易置之而有此位也。盖说卦广论易之象数，自三才以至于八物、四时，人身之众体，与天地间之万物，何所不取？所谓推而衍之者也。此孰辩其为伏羲、文王之别哉？虽图与传无乖剌，然必因传而为此图，不当谓传为图说也。
且邵子谓先天之旨在卦气，传何为舍而曰“天地定位”？后天之旨在八用，传何为舍而曰“帝出乎震”？传言卦爻象变详矣，而未尝一言及于图，所可指以为近似者，又不过如此。自汉以来说易者，今虽不多见，然王弼、韩康伯之书尚在，其解前所称诸章，无有以图为说者。盖以图说易，自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之易为伏羲之易，而乃以伏羲之易为邵子之易也，不可以不论。
易图论后
或曰：子以易图为非伏羲之旧，固已明矣。若夫“河以通干出天苞，洛以流坤出地符”，所谓河图、洛书可废耶？盖宋儒朱子之说甚详，揭中五之要，明主客君臣之位，顺五行生克之序，辨体用常变之殊，合卦范兼通之妙，纵横曲直，无不相值，可谓精矣。
曰：此愚所以恐其说之过于精也。夫事有出于圣人，而在学者有不必精求者，河图、洛书是也。圣人聪明睿智，德通于天。符瑞之生，出于世之所创见，而奇偶法象之妙，足以为作易之本，理亦有然者。然曰“河图、洛书圣人则之”者，此大传之所有也。通干流坤，天苞地符之文，五行生成，戴九履一之数，非大传之所有也。以彼之名，合此之迹；以此之迹，符彼之名。不与大易同行，不藏于博士学官，而千载之下，山人野士持盈尺之书，而曰“古之图书者如是”，此其付受，固已沉沦诡秘而为学者之所疑矣。虽其说自以为无所不通，然此理在人，仁者、知者皆能见之。龙虎之经，金石草木之卜，轨??木片?占算之术，随其所自为说而亦无不合。岂必皆圣人之为之乎？
大传曰：“包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。”夫天地之间，何往非图，而何物非书也哉？揭图而示之曰，孰为上下，孰为左右，孰为干、兑、离、震，孰为巽、坎、艮、坤，天之告人也何其凟？因其上下以为上下，因其左右以为左右，因其干、兑、离、震以为干、兑、离、震，因其巽、坎、艮、坤以为巽、坎、艮、坤，圣人之效天也何其拘？且彼所谓效变化、则垂象者，毫而析之，又何所当也？使二图者果在，如今所传，然其所谓精蕴者，圣人固已取而归之易矣，求图、书之说于易可也。子产曰：“天道远，人道迩。”天者，圣人之所独得，而人者，圣人之所以告人者也。告人以天，人则骇而惑；告人以人，人则乐而从。故圣人之作易，凡所谓深微悠忽之理，举皆推之于庸言庸行之间。而卦爻之象，吉凶悔吝之词，不亦深切而著明也哉！圣人见转蓬而造车，观鸟迹而制字，世之人求为车之说与夫书之义则有矣，而必转蓬鸟迹之求，愚未见其然也。
孔子赞易，删连山、归藏，而取周易，始于干而终于未济，则图、书之列，粲然者莫是过矣。今夫冶之所贵者范，而用者不求范而求器也；耕之所资者耒，而食者不求耒而求粟也。有图、书而后有易，有易则无图、书可也。故论语“河不出图”，与凤鸟同瑞而已。顾命“河图在东序”，与兑弓、和矢同宝而已。是故图、书不可以精；精于易者，精于图、书者也。惟其不知其不可精而欲精之，是以测度摹拟，无所不至。故有九宫之法，有八分井文之画，有坎、离交流之卦，与夫孔安国、歆、向、杨雄、班固、刘牧、魏华父、朱子发、张文饶诸儒之论，或九或十，或合或分，纷纷不定，亦何足辩也！【旧刻直云“宋儒朱子之说详矣”，无“揭中五之要”以下四十馀字，今从抄本补入。又“何物非书也哉之下，常熟刻本有“卖兔之书未必起于兔，观鱼之乐未必出于鱼”十八字。按后段有造车制字之喻，又有冶范耕耒之喻，此复有鱼兔之说，似设喻太多。疑常熟刻是初本，而昆山刻删去者是定本。今从崑本。曾孙庄识。】

〈【荀子非经也，今以无所附丽，姑从钱牧斋先生编入经解后。 】〉
荀子三十二篇，唐大理评事杨倞常移易其篇第，而今篇中亦多有失伦次者。余欲重加厘整，而惮于纷更，第别其章条，或句为之断，长短皆有意焉。而时有芜谬，取韩子“削其不合者附于圣人之籍”之意，与其他脱文衍字，并为识别，读者可以一览而知也。
当战国时，诸子纷纷著书，惑乱天下。荀卿独能明仲尼之道，与孟子并驰。顾其为书者之体，务富于文辞，引物连类，蔓衍夸多，故其间不能无疵。至其精造，则孟子不能过也。自杨雄、韩愈皆推尊之，以配孟子。迨宋儒，颇加诋黜，今世遂不复知有荀氏矣。悲夫！学者之于古人之书，能不惑于流俗而求自得于心者，盖少也。

孝经一篇，十八章，河间颜芝所藏，芝子贞出之。孝经古孔氏一篇，二十二章，孔氏壁中所藏，鲁三老献之。汉世传孝经，有长孙氏、江氏、后氏、翼氏四家，而古文绝无师授。至刘向，校定并除，卒以十八章为定。魏、晋以后，王肃、韦昭、谢万、徐整之徒，注者无虑百家，莫有言古文者。盖古文并于十八章，而孔氏之别出者废已久矣。
隋刘炫始自离析增衍，以合二十二章之数，著稽疑一篇，当时遂以为孔传复出，而儒者固已哗然谓炫自作。炫又伪造连山、鲁史等百卷，则炫之书又可信哉？故尝以古文孝经与古文尚书俱自孔氏，而废兴隐见于汉、隋之际，其迹略同，而其可疑一也。
晋穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚群臣，共论经义。荀昶撰进孝经诸说，以郑氏为宗，其后陆澄谓为非玄所注。唐开元七年，诏群臣集议，史官刘子玄遂请行孔废郑。夫子玄以为非郑之注可矣，因欲以废经而用刘炫之古文，岂不过哉？当是时，儒者尽非子玄。天子卒自注定从十八章，仍八分御札，勒于石碑，世谓之石台孝经。宋咸平中，诏邢昺、杜镐等依以为讲义。而司马温公指解，犹尊用古文，其意诋今文为他国疏远之伪书，盖见新罗、日本之别序，而近忘京兆之石台也。
元吴文正公始斥古文之伪，因朱子刊误，多所更定。今予一从石本。独其章名，乃梁博士皇侃之所标，非汉时之所传，故悉去之。
予又著其说曰：大哉孝之道，非圣人莫之知也。昔孔子尝不对或人之问禘矣。其言明王之以孝治天下，至于刑四海，事天地，言大而理约，岂非极万殊一本之义，意其所以告曾子者如此哉？虽然，其书非孔氏之旧也。宋、元大儒，固卓然独见于千载之下，以破诸儒之惑矣。然其所去者是矣，而所存者，又未必纯乎孔氏之旧也。则莫若俱存之。
自秦火之后，诸儒区区掇拾，而文艺之全者鲜矣。非孔子复生，莫之能复也。今世所存，如孝经、家语、大小戴之记，要以为有圣人之微言，故莫若俱存之，而待学者之自择也。〈【皇侃见梁书，旧刻作皇甫侃，误也。】

惟一月壬辰，旁死魄。越翼日，癸巳，王朝步自周，于〈【于　原刻作“于”，依尚书校改。】〉征伐商。
王若曰：“呜呼，群后。惟先王建邦启土。公刘克笃前烈，至于太王，肇基王迹。王季其勤王家。我文考文王，克成厥勋，诞膺天命，以抚方夏。大邦畏其力，小邦怀其德。惟九年，大统未集。予小子其承厥志，底商之罪，告于皇天后土、所过名山大川。”
曰：“惟有道曾孙周王发，将有大正于商。今商王受无道，暴殄天物，害虐蒸民，为天下逋逃主萃渊薮。予小子既获仁人，敢祗承上帝，以遏乱略。华夏蛮貊，罔不率俾，恭天成命。肆予东征，绥厥士女。惟其士女，匪厥玄黄，昭我周王。天休震动，用附我大邑周。惟尔有神，尚克相予，以济兆民，无作神羞。”
既戊午，师渡孟津。癸亥，陈于商郊，俟天休命。甲子昧爽，受率其旅若林，会于牧野。罔有敌于我师，前徒倒戈攻于后以北，血流漂杵。一戎衣，天下大定。乃反商政，政由旧。释箕子囚，封比干墓，式商容闾，散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，而万姓悦服。
厥四月，哉生明。王来自商，至于丰。乃偃武修文。归马于华山之阳，放牛于桃林之野，示天下弗服。丁未，祀于周庙，邦、甸、侯、卫骏奔走执豆笾。越三日，庚戌，柴望，大告武成。既生魄。庶邦冢君暨百工受命于周。列爵惟五，分土惟三。建官惟贤，位事惟能。重民五教，惟食丧祭。惇信明义，崇德报功。垂拱而天下治。
余所考定如此。只移得厥四月以下一段，文势既顺，亦无阙文矣。汪玉卿尝疑甲子失序，盖先儒以汉志推此年置闰在二月，故四月有丁未、庚戌，本无可疑也。

余少读尚书，即疑今文、古文之说。后见吴文正公〈叙录〉，忻然以为有当于心。揭曼石称其“纲明目张，如禹之治水”，信矣。自是数访其书，未得也。己亥之岁，读书于邓尉山中，颇得深究书之文义，益信吴公所著为不刊之典。因念圣人之书，存者年代久远，多为诸儒所乱。其可赖以别其真伪，惟其文辞格制之不同；后之人虽悉力模拟，终无以得其万一之似。学者由其辞，可以达于圣人，而不惑于异说。今伏生书与孔壁所传，其辞之不同，固不待于别白而可知。
昔班固志艺文，有尚书二十九篇，古经十六卷。古经，汉世之伪书。别于经，不以相混，盖当时儒者之慎重如此。而唐之诸臣，不能深考，猥以晚晋杂乱之书，定为义疏，而汉、魏专门之学，遂以废绝。夫书之厄已至矣。伏生掇拾于流亡之馀，以笃老之年，仅仅垂如线之绪于其女子之口，千万世之下，因是可以稍见唐、虞、三代之遗，而可不知所爱惜哉！
朱子盖有所不安，而未及是正，吴公实有以成之。而今列于学官者，既有着令，荐绅先生莫知广石渠、白虎之异义，学者蹈常习故，漫不复有所寻省。以数百年杂乱之书，表章于一代大儒之手，而世亦莫能以尊信之，可叹也已。

洪范之书起于禹，而箕子传之。圣人神明斯道，垂治世之大法，此必天佑于冥冥之中，而有以启其衷者。故箕子以为传之禹，而禹得之天。汉儒说经，多用纬候之书，遂以为天实有以畀禹。故以洛书为九畴者，孔安国之说；以初一至六极六十五字为洛书者，二刘之说；以戴九履一为洛书者，关朗之说。关朗之说，儒者用之。箕子所言“锡禹洪范九畴”，何尝言其出于洛书？禹所第，不过言天人之大法有此九章，从一而数之至于九，特其条目之数。五行何取于一，而福极何取于九也？就如儒者说，洛书之数，纵横变化，其理甚妙；禹顾不用，而姑取自一至九之名，其亦必不然矣！夫易之道甚明，而儒者以河图乱之；洪范之义甚明，而儒者以洛书乱之。其始起于纬书，而晚出于养生之家，非圣人语常而不语怪之旨也。
洪范之书，以天道治人。圣人“先天而天弗违，后天而奉天时”，不过行所无事。少有私智于其间，即鲧之“汨陈其五行”也。读洪范者，当知天人浑合一理。吾之所为，即天之道；天之变化昭彰，皆吾之所为；宇宙之间，充满辟塞，莫非是气；而后知儒者位天地、育万物之功，初不在吾性之外。“天阴隲下民”，“天锡禹洪范九畴”，与五纪之天、稽疑之天、庶征之天、五福六极之天，其天一也。
九畴并陈，若无统纪，而义实联络通贯。皇极居中，而以前四畴会为皇极，后四畴皆皇极之所出。五行，天道之常。敬之于五事，所以修己；厚之于八政，所以治人；叶之于五纪，所以钦天。皇极之道，尽之于是。而后以五事施八政，而时用其鼓舞之权，则谓之三德；谋及乃心、卿士、庶人，而命龟诹筮，则谓之稽疑；察肃、乂、哲、谋、圣之应，则谓之庶征。以皇极敛福，则有福而无极。前四畴责之于己，治天下之根本要会；后四畴取之于外，治天下之枝叶绪馀。箕子于皇极而言五福，于庶征而言五事，此其可见之端也。敬、农、协、建、乂、明、念、向、威，各以一字该一畴之义。下文不过叙其目而演之，要无出此九字之中矣。敬者，一心之主宰。敬，则五事之则见，而为肃，为乂，为哲，为谋，为圣；不敬，则五事之则失，而为狂，为僭，为豫，为急，为蒙。敬之用非在外也，得其恭、从、明、聪、睿之则而已。
八政者，所以厚民也。为之饮食，为之货贿，为之祭报，为之居室，为之交好，所以厚之也。至于斩伐咸刘，陈于原野，肆之朝市，亦所以厚之也。期于胥匡以生而已矣。人主不达乎厚用之意，则建官立政，漫无可据，此官方之所以错乱也。
五纪者，以岁之数，协月之数；以月之数，协日之数；以日月之数，协星辰之数；以岁、日、月、星辰之数，协历之数。治历明时，随时占候，期于协而已矣。
“建用皇极”者，天于兆庶之中，独命皇以治之，则皇之一身，固斯世之取则。既为斯世之所取则，不可无道以观示之；而所谓道者，又皆斯世之所同然。特彼拘于气禀，狃于习尚，遂不知所以自立；而皇亦不必屑屑焉求治于天下，而惟自尽其所同然者以立于此而风动之，则天下靡然知所向方矣。建者，立于此而则于彼之谓也。
“乂用三德”者，正直、刚柔、弛张变化。当正直而正直，当刚而刚，当柔而柔，视物之所宜，而无取必于其间。此乂用之道也。
稽疑者，有所疑而不明，故稽以明之。事之明者，无待于稽；事之疑者，圣人亦不能不取决于神。“汝则有大疑”，而卿士庶民群言并兴，将谁适从？此卜筮之建，圣人所以斋戒以神明其德者也。人之于天，其精气相感，捷若影响。况人主为天地之心，一念之善，喜见于天，而和气应之；一念之恶，谪见于天，而沴气应之。故欲观己之善恶，当观天之所以为应者以验之。雨、旸、燠、寒、风之时，则知其为肃、乂、哲、谋、圣之应；雨、旸、燠、寒、风之恒，则知其为狂、僭、豫、急、蒙之应。验之为言，如孝子事亲，日候其颜色以为忧喜。此人主事天之诚也。“向用五福”向之，而惟恐民之不得乎寿、富、康宁、攸好德、考终命之福。“威用六极”畏之，而惟恐民之或罹于凶短折、疾、忧、贫、恶、弱之极。世之人主知弃极取福矣，孰能向而威之！尧、舜在上，比屋可封，民无凶荒夭札者，此向威之实也。润下、炎上、曲直、从革、稼穑，圣人察五行之性如此；咸、苦、酸、辛、甘，圣人察五行之变化而无所不在如此。圣人之治天下，不过因其下而为之下，因其上而为之上，因其从、革、曲、直为之从、革、曲、直，因其稼穑而为之稼穑；是以天不失时，地不失利，物不失性。以五事则敬；以五纪则协；以皇极则建；以三德则乂；明于稽疑，则有吉而无凶；验于庶征，则得雨、旸、燠、寒、风之时；向于五福，则有寿、富、康宁、攸好德、考终命之应。八畴言用，而五行不言用，直言其为五行者如此，而圣人之用可见矣。
禹贡一篇，不过“水曰润下”之一语，而箕子以为彝伦之攸叙者，此也。人在天地之间，有此身，即有貌、言、视、听、思之五事。貌之体本恭，而可以作肃；言之体本从，而可以作乂；视之体本明，而可以作哲；听之体本聪，而可以作谋；思之体本睿，而可以作圣：故五事之言恭、从、明、聪、睿者，犹水之言润下也。此所谓“有物必有则”。形色，天性也。能敬用此五事，则聪明睿知由此而出，“笃恭而天下平”矣。所谓皇极，虽兼总八畴，而其纲又在乎五事之一畴也。八政，唐、虞则属之九官，禹则有六府、三事，周家则谓之六典。即此八政，离合不同。治内之政六，而司寇最后；治外之政二，而师居末。盖食之、居之、教之，如是而后丽于刑，则刑之可以无憾：邦交之礼不失，抚字之恩常洽，如是而不顺，则侵伐不为黩。此顺施之序。五纪虽五，总之实历数之一纪。此亦王者之政，不序于八政之中，所以尊天。盖人主继天以子兆民，俯察民情而为之政，仰观天运而为之纪，以此与八政相对，故不列于八政之中。尧命四子，舜“在璇玑玉衡以齐七政”。虞、夏之间，羲和之职最重。故胤征以“俶扰天纪”誓师。周官归之保章氏。后世益轻，太史公以为近乎卜祝之间也。
皇极一畴言锡福，何也？富寿安逸，人主所欲致之于民，而不能得之于天；惟其使民作善，而期于回天地之气，此其锡福之微者也。福者，天下之所共欲。顾昏迷于行，不知所则效，颠倒悖谬，以自取戾；人君建极以示之，使知所则效，而为善以日图致福之道，是乃聚敛众福以敷锡于民也。庶民得于观感之间，皆于汝之极，保守不敢失坠，以应汝而“锡汝保极”矣。凡天下之无有淫朋比德者，皆皇之化也。夫皇之化斯民，惟是立之则以示之，使之顺治于不识不知之中，而无假于声色之末，此皇建其极之本旨。然而鼓舞振作，长育成就之功，亦时行于其间，于以扶掖引诱，以发其“攸好德”之心。于其有为、有猷、有守者，则爱念之而不忘，不协于极而不罹于咎者，亦受之，而康而色而不拒，所以发其“攸好德”之心。民曰“予攸好德”，则锡之福而知归于极矣。虐茕独而畏高明，政之不平，而人心之所由以不服，皆起于此。皇极之君，必无虐茕独而畏高明，又于其有能者，与之以官，使羞其行，展其材猷，以昌吾之国。又能厚其禄，使之好于而家。亦所以发其“攸好德”之心。盖人而无“攸好德”之心，则虽欲“锡之福”而彼不受，徒为汝之咎矣。“攸好德”者，人之良心动而归极之机也。人主作成一世之人，在于发其“攸好德”之心而已。“攸好德”之福锡，而五福皆锡也。曰“皇建其有极，敛时五福”，明以建极为锡福之本。曰“予攸好德”，明以“攸好德”为五福之纲。遵道遵路，即可以见荡荡平平之体。言皇极之化，大普于世，利用出入，莫非是道之昭著也。皇极之道，其所以致民之化如此，是皆天之理、天之训，而人主无丝毫智力于其间。知所谓荡荡、平平、正直者，则知所谓帝之训矣。“凡厥庶民”，“是训是行”。天子之光，如日月之照被，日近日亲而日尊也。“近天子之光”，万物熙熙之景象也。归极之民盖如此。
平康之世，以正直治之；强梗之世，以刚治之；和柔之世，以柔治之；随世而为轻重，易之所以有小过、大过也。然一代之习尚，多从人主性之所近。高明者多于用刚，沉潜者多于用柔，此治体之所以不纯，放在矫而克之。“强弗友”、“燮友”，称其物之所感，此刚克柔克也。高明沉潜，制其性之所偏，亦刚克柔克也。威福玉食之柄不移于下，则正直、刚柔之权在于上矣。
古者尊天而重神，不敢自信，而待于卜筮以取决。而至诚无私之德，常与神明通，是以鬼神应之，各极其理之所至而无毫发之爽，故卜筮必可信，而禹以为治天下之一畴。“择建立卜筮人”而命之卜筮，盖其重也如此。卜之体色墨拆，有雨、霁、蒙、驿、克之五兆，占之变化往来，有贞、悔之二体。于其差忒不齐之中，而衍之以观其从违。金縢“卜三龟”，大诰“朕卜并吉”，士丧礼卜葬。卜者三人，古者卜筮皆用三人。盖吾之所甚严而信之者，仅取衷于一人，时或不能与神明会，故详以求之。“龟从、筮从”，盖卜筮兼举，而龟筮协从。大事先筮而后卜，晋侯得阪泉之兆，赵鞅遇水适火，又筮之，是也。又有独用之者。卜稽如台，梦协朕卜，卜河朔黎水，予得吉卜，“卜筮不相袭”是也。龟筮共违于人，虽于卿士、庶民有不恤。夫既谓之大疑，则固有人所不及知而天知之者，蓍龟之理微矣。雨、旸、燠、寒、风者，天地惨舒之气，而系于人主视、听、言、貌之间。盖天人相感之机，有不可诬者，故箕子以意类明之。五者来备，各以其叙，所谓时也。极备极无，所谓恒也。雨、旸、燠、寒、风之时不同，其为休之征同也。故以五事之修类属之，以为其当如是而已矣。求其所以肃之必为雨、乂之必为旸、哲之必为燠、谋之必为寒、圣之必为风者，不可得也。雨、旸、燠、寒、风之恒不同，其为咎之征同也。故以五事之不修类属之，以为其当如是而已矣。求其所以狂之必为雨、僭之必为旸、豫之必为燠、急之必为寒、蒙之必为风者，亦不可得也。汉儒不原箕子之意，规规然务离而析之，所以流为灾异之学。庶征以天道人事相推较，故又借岁、月、日、星为王与卿士、师尹、庶民之喻。盖旁衍及之，非本畴之正传。岁以统月，月以统日，岁与日月运行不息，而成生物之功。王以统卿士，卿士统师尹，王与卿士、师尹勤职不懈，而致天下之治。积日成月，散月于日而月不见；积月成岁，散岁于月而岁不见。君臣上下小大繁简之致见矣。岁、月、日、时无易者，王、卿士、师尹不失其职。此百谷之所以成，乂之所以明，俊民之所以章，家之所以平康，而为治之征也。日、月、岁、时既易者，王、卿士、师尹失其职。此百谷之所以不成，乂之所以昏，俊民之所以微，家之所以不宁，而为乱之征也。治与乱，存乎其职之失与不失而已矣。王、卿士、师尹以职言，庶民之可言者，情也。如星有好风好雨，有所好者，庶民之情也。庶民不能自致，则固卿士、师尹之责耳。日月之行而有冬夏，月之从星而有风雨，上之举动系乎民之休戚者如此也。月入箕则多风，离毕则多雨，宿轸则雨，宿井则风，风雨以其气相感，故谓星之有好风好雨也。福极，天之所命者，而人主制其权。故养之而可以使之寿，厚之而可以使之富，节其力而可以使之康宁，教之而可以使之“攸好德”，不伤之而可以使之“考终命”。然有养之、厚之、节之、教之、不伤之所不能及者，故必有潜移默夺于冥冥之中，此所以为位育之极功，而居九畴之终也。
昔王荆公、曾文定公皆有洪范传，其论精美，远出二刘、二孔之上。然予以为先儒之说亦时有不可废者，因颇折衷之，复为此传。若皇极言“予攸好德”，即五福之“攸好德”，而所谓锡福者，锡此而已。箕子丁宁反复之意，最为深切，古今注家未之及也。不敢自谓有得箕子之心于千载之下，然世之君子，因文求义，必于予言有取焉矣。

大衍者何也？所以求卦也。卦必衍之而后成也。衍法因蓍而起，蓍之半，故为五十也。其衍以四十八进、退、离、合，成阴、阳、老、少之画，与其初挂之一，亦不尽五十，故用四十九也。衍之变，自分二而定也。其挂，其揲，其扐，所以衍之也。等之四十八而已矣。分而挂，挂而揲，揲而归奇，乃所以不齐也。
归奇者何也？四十九之策，若得老阳之九，除初挂必有十二之馀；若得少阴之八，必有十六之馀；若得少阳之七，必有二十之馀；若得老阴之六，必有二十四之馀。其所馀之数不揲而归之扐者，此所谓治数之法举其要也。九具于揲，则三奇见于馀；六具于揲，则三偶见于馀；七具于揲，则二偶一奇见于馀；八具于揲，则二奇一偶见于馀；不必反观其在揲之数，而已举其要，此所以为营之终也。
其曰“干之策二百一十有六，坤之策百四十有四”，“二篇之策万有一千五百二十”何也？此揲之以四之数也。挂扐虽举其要，而七、八、九、六之数，仍以在揲之策为正。挂扐十二，无当于太阳之九，而揲四之三十六，则九也；挂扐十六，无当于少阴之八，而揲四之三十二，则八也；挂扐二十，无当于少阳之七，而揲四之二十八，则七也。至于太阴之六，虽其数相当，而以前三者为比，亦必揲数之二十四而为六也。故七、八、九、六者，自揲之以四而取也。阳道盈而主进，太阳进之极，而数最多。极则退矣，故为少阴之三十二。阴道乏而主退，太阴退之极，而数最少。极则进矣，故为少阳之二十八。若挂扐之策，因过揲而见者也。故阳本进而反见其退，而数之少至于十二；阴本退而反见其进，而数之多至于二十四。此历家逆行之术也。故曰：“揲之以四，以象四时。”又曰“当期之日”，而“归奇〈【归奇　按易原文下有“于扐”二字。】〉以象闰”也。闰也者，时与日之馀也。

君姓陈氏，讳端，字仲德，世耕于昆山马鞍山之阳。君之考泰，始能殖其赀，晚岁有田千亩。而生三子，君与其仲璋皆少，其季尤少也。而君之考既卒，里中人相与言曰：“陈君辛勤至老，今遗其子，其子皆不更事行，且见其家废矣。”乃复相与计，以重徭困之。君兄弟益自奋，一人往役于县，一人居乡课农，岁有所积。而君性长厚，务尽欢于其弟，尝所推让千金，不论也。以此两人交致其力，人亦多此两人者。为市田宅，而君田岁多浸没，君为沟塍陂池甚备。又浚杨林、风塘、五界诸水。议役田，通乞贷，凡以便于民，亦卒以得民之力也。
君诸子既游太学，君亦挟其赀之京师，遇例授苏州卫千户所正千户。归而颇以自娱，益治宫室园池，为富人之乐。而不幸已矣，时嘉靖某年月日，年五十有二。娶倪氏。子男二人：简，太学生；第，弟璋出也，君以其多子，养为己子。女五人，适朱可观、张良桢、顾袍、王楠，其一，许某。以卒之明年，葬其舍傍之先茔。简受学于予，于是来问铭。铭曰：
世芬华以显荣兮，君力耕以并驰。亦夫人之能兮，奈何以相嗤。彼鸣玉而衣宝兮，又岂其宜。嗟玉峰之嶙峋兮，君生于斯。千秋万年兮，常在兹。

歙李氏之谱，盖出唐之末裔永宁。仕南唐，为宁国判官。宋景德中，始为歙人。崇吉，知福州。九世至雄县知县芦，芦生社鼎。社鼎客海虞，娶殷氏女，生君而归歙，久之不至。女抱其子，织衽以生。比父还，君已生八年矣。因携至歙，教以书文，而父寻没。丘嫂疾之，君悉让分而出。
稍长，客嘉定。嘉定南南翔，大聚也，多歙贾，君遂居焉。亦时时贾临清，往来江、淮间。间岁还歙，然卒以嘉定为其家。长子汝节，遂以其县学生，荐于礼部，而诸子皆游县学。歙山郡，地狭薄不足以食，以故多贾，然亦重迁，虽白首于外，而为他县人者盖少。君固乐南翔风土，而其为人有惠爱，虽南翔亦惟恐其不留也。里有争讼，君居其间，必右贫者。时时散金以周贫交，及妻族之不能婚娶者。临没，命其子曰：“吾父兄弟二人，汝等幸自给，兄子单薄，不能不念，特为之分以赡之。”兄子，其少时出君者丘嫂子也。
初，朝廷兴大工，临清有营部厂，君在临清，输财以助砖，授成山卫指挥使。已而叹曰：“国家有事，民输委，分也。”所赐章服，拜受而已，未尝御焉。嘉靖某年月日，葬于嘉定第二塘之原。君之子汝节，予教安亭时所从学者也，予以故知君。铭曰：
于赫唐宗，今为庶士。维歙之谱，自远有出。有美成山，义输之职。恩贲天临，不衣其襚。东海洋洋，新宫永緌。千里黄山，英魂所跂。考德列铭，以著攸始。

君姓晁氏，讳相，字民弼，其先庐州合肥人。父讳聪，祖讳贵，曾祖讳宁，高祖讳通海，是为国初以从军功，始授镇海卫崇明沙守御千户所正百户者也。通海至于君，凡五世，世其职。予视晁氏之黄，其初起七跟随邵六元帅，以是功子孙世世不绝。而邵六元帅者，今不可考其人矣，盖兴王之际，三十四功臣，“富贵淫溢，亦多陨命亡国”，耗焉。卫所之世袭常不替，所谓长沙著于令甲而称忠，有以也夫。
君少通《毛诗》，为县诸生。御史试高第，与于廪食。再试秋闱，不第。会袭父职，曰：“我世武也，竞于文以求庸，夫乃非其分乎？”于是戎服以待有司之命。岁大饥，请转六邑之粟以饷军，军无庚癸之呼。江北鹾盗发，奉檄往擒之。流贼南溃，以千兵扼京口闸，事平，有白金之赐。此其居官之可纪者。
其子廷宣既壮矣，乃曰：“吾好文也，而以武终其身，夫乃非其志乎？圣人在上，海波不扬，武夫无所效其躯，吾其可以已。”遂老于娄江之上，筑室艺圃，饮酒赋诗，以终焉。
安人顾氏，刑部郎中进阶朝列大夫谧之女，年十九而归君，有贤德，通《孝经》、《论语》，治家有法，子妇仪其德焉。
君卒嘉靖十二年六月二十七日，得年五十八。安人卒于其明年九月初一日，得年六十一。子男三：长即廷宣，袭百户，以捍海功，有都督白金银牌之赐；次廷宠，镇海卫学生，皆安人出；次廷宪，县学生，侧室沈氏出也。女二，百户扬州官舍林宪，镇抚包守正，其婿也。孙二：中用，县学生；中立，廷宣子也，廷宠无子，以中立为子。嘉靖三十年十二月，今葬昆山东北塘泾字圩之新阡。铭曰：
维晁氏先，为百夫长。载其阀阅，以克世享。介而乘舟，出没海波。大浸稽天，莫之谁何。施于孙子，不懈于位。乃营菟裘，吉壤是遂。偕其伉俪，饮酒栽花。终藏于兹，永违海沙。（按：“富贵淫溢，亦多陨命亡国”，《汉书》成语。旧刻“富贵淫溢”四字在“不替”之下，必错简也，今正之。又按邵六元帅，即邵荣也，后以谋叛诛。）

君姓张氏，讳凤举，字腾霄，云南永昌人。永昌，故金齿也。洪武中，凉国公平云南，永昌初未置郡，徙京民居之。张氏世家金陵，今二百年为金齿人，其县曰永平。其世系事状在别记。
君少力田，自奉菲薄，性介特，为巧黠者所嗤笑，然不为意。虽贫，而尤喜赒人。子德化，隆庆二年试礼部，不第。试吏部，时天下谒选者数百人，德化试第一，为中书舍人。德化贫不能自给，犹节缩禄廪，寄遗以为养。
于是德化在中书，二年馀，永平有上计吏来京，云君已殁，而无家问。德化悲痛，疑不肯以为信。计吏云，以某月离其县，过舍人门，见皆衣缞。又知其岁正月，君出赴乡饮，人言老舍人殊衰惫，至扶以还家。亡何，闻有疾，疾少间，能自扶起。人又曰“老舍人亡恙矣”。间一月，竟死。死作遗令，捡箧中文书为数封，各有记，以俟舍人归。且言其月日时，皆有据验。德化号踊发丧。盖君以隆庆四年三月庚寅卒，年七十有五。配刘氏，慈而能教。德化初借人书读，孺人脱簪珥为买书。奉祭祀，尤洁诚。孺人以嘉靖某年某月卒，年若干。孺人先葬于宝珠山。德化卜于某年某月，葬君于萨祐山，去孺人墓若干里。以予同在中书，泣请铭。铭曰：
张自江东，初为迁民。匪侨而安，蕃厥子孙。皇风遐畅，礼俗恂恂。后有逸老，训迪嗣人。入掌丝纶，命为天子迩臣。既及禄养，顺化还真。博南山高，兰仓水分。悠悠荒外，载我铭文。

予友唐君道虔，以贡待选京师。居二年，得抚州训导以行。未至济州二十里，卒于舟中，时嘉靖三十五年六月十八日也，得年五十有六。其弟钦训，以是岁十一月二十九日葬嘉定县何家港之先茔，来请铭。
君姓唐氏，讳钦尧，字道虔。其先蜀人，宋时有以道者，为太医院提举，从康王渡江，因家浙之绍兴，其后世世为医官。元元贞中，永卿为平江路医学教授，始占名数于嘉定。二世至守仁，以贤良方正荐于乡，为乐清主簿。又四世，君之考垶，为博士弟子，蚤卒。君少孤，赘于沈氏，然事母孝，家虽儒素，甘旨常具。为学生，所得廪米，必以归其母。尝就试海虞，忽心动，亟归。母方遘危疾，祷于县之神以求代，疾良愈。每至岁旦，必焚香拜庙，以答神贶。于沈翁，欢如父子。沈氏所出一子时雍，其二子时叙、时升，皆庶出。比君之殁，而沈翁抚恤之必均，人以是贤沈翁，而益知君之所以事翁者。弟钦训，少时教育之，为之婚娶，兄弟友爱无间言。
君丰仪峻整，望之翛然。既声誉远出诸生上，试常第一。然不喜末俗剽窃之文，而好讲论世务，遇事发愤有大节。嘉定濒海之县，然为令者，治行历历可纪，其亲贤乐善，有宓子贱之风，无不敬礼君，就以咨问，而得君之裨益为多。令迁去，有复来守郡者，犹思君，致之宾馆，使其子从之游。人以为守客，馈以金，君叱去之。同舍生李照被诬，君率诸生与御史争，卒得白。县中有张烈妇，为贼所杀，狱未明。君至学官都讲，为具析其所以，县乃取张氏小女奴问之，其贼始得。或怵以利害，不动也。海水溢沿海，流漂数千家，岁复大侵，米价腾踊。君为泣，请米赈之，民以全活。
倭奴犯境，君方计偕行至吴门，闻警即还。言于大吏，权假邳、庐兵为援。贼薄城下，君仗剑登陴，亲冒矢石。一夕，贼绕城三面鼓噪，惟西南隅寂然。君疑之，即跃马以往，见贼方自林麓中迤逦出，将济河。君命连弩射之，贼惶骇走，竟解围去。先是，城中无储，君以县边海上，贼必首犯，请易漕粮以银，奏留十万之粟，以是城久围而民以无恐。时狼款兵被调城守，君出私财，厚抚其豪长，人人得其欢心，以备仓卒可指麾也。君虽不用于世，其所论议施设及于人，则皆有位者之事也。使世之君子如君之为，亦可以不旷于其官矣。
予与君同郡，尝同为诸生。见君所争李照事，御史与之反复问辨，欲穷之以辞。君抗首高论，辞气慷慨，时诸生群吏会者数千人，皆竦听叹息。予以为使君生两汉时，其风节即此可以显名当世矣，而世莫能识也。君在京师，予试南宫，数见君常有戚然不乐之色。予欲留君语，君时常与其客偕，不果。后予南还，闻君抚州之除，数遗书李瀚，问其还信，且曰：“道虔平生岳岳，为郡文学，得无不可其意？然往江湖间，寻荆国、象山、草庐、邵庵之遗迹，与诸生饮酒赋诗，意气当益豪也。”瀚久不报，而以讣音至。可痛也已！
瀚与君交厚，为著其行状，予颇采次其语。君平生所为《易说》及诗文数十卷，藏于家。而钦训示予以所答友人问疾书，言梦中事尤奇怪。铭曰：
吁嗟唐君，有秩其容。爰来于京，弗试其庸。念不一释，以卒忡忡。言梦陟皇，风雨之从。云景杳霭，穆然宝宫。日月光曜，天星□□。济济翼翼，虞廷百工。卜人占之，宜卿宜公。胡以蘧然，周也亦空。凡今之人，谁不显融。君无一命，惟世之恫。君则已矣，寂寥新封。滔滔大运，曷既其终。（□□，诸刻及钞本及唐氏石刻，皆作“星同”。二字不可解，必误也。今推致误之由，韵书“星”与“星”同，此必偶注二字在旁，另有正文二字，钞写者见“同”字与上下韵叶，遂将此二字作正文，而反遗却正文二字。一本误，则诸本皆误。唐氏文到即勒石，不暇致详耳。今亦不敢擅改，姑阙之。庄识。）